José Luis Vicente Rodrigo. ψ
Psicologia social y antropologia evolutiva.
¿Quién no ha sentido vergüenza o culpa, alguna vez en la vida? Sabemos que estos afectos más que emociones, están ligados a las conductas prosociales. La vergüenza (no ser…) solo aparece ante la mirada del “otro”, ante alguien que nos puede juzgar o ante quien deseamos aparecer como válidos y excepcionales. La culpa por el contrario (no hacer…) aparece ante nuestra propia mirada.
El “miedo” conceptualmente lo podemos definir como una respuesta emocional puntual, normal y necesaria como proceso adaptativo en el desarrollo del ser humano. Aunque también puede ser una respuesta condicionada, que se gestiona a través del aprendizaje respecto a estímulos percibidos como aversivos.
Sin embargo, lo que denominamos “fobia” (del griego “fobos” pánico) no es una emoción, sino una sensación intensa, persistente en el tiempo y desproporcionada ante una posible situación u objeto que no representa un peligro real. La cronificación en el tiempo hace que la fobia sea desadaptativa y patológica, implicando un malestar importante en la persona que la sufre, al contrario que el miedo.
Podríamos definir la neurosis como un conflicto entre elementos internos y subjetivos en contra de los elementos externos y objetivos a nivel de introyectos familiares, sociales o educacionales, referidos a una misma persona. Por ejemplo, el placer y el instinto vs el deber y las normas interiorizadas. La personalidad del ser humano se plasma también a través del contraste con la autoridad externa, con las normas, con los límites, con lo que se establece como “socialmente justo” que no quiere decir que lo sea. Y aún así, ese contraste es absolutamente necesario para la formación del carácter. Continuar leyendo “Tiempos líquidos y neurosis…”
La palabra entropía deriva del griego, “entrope” que significa dar la vuelta o dar un giro hacia algo confuso y significa también ‘evolución’ o ‘transformación’. Por tanto podríamos afirmar que aquello que juzgamos como desorden, también puede considerarse de una manera más aséptica como una simple y necesaria “transformación”, siempre teniendo en cuenta que la trasformación es un proceso que se genera de dentro hacia fuera en un sistema. Lo contrario al “cambio” que se genera de fuera hacia adentro.
La transformación, en realidad, es necesaria para que cualquier sistema logre re-equilibrarse a un nivel superior. Buscando una nueva armonía entre los distintos micro o macro-sistemas que lo componen y que varían caóticamente (célula, neurona, cerebro, sistema nervioso, psique, cuerpo orgánico, individuo, familia, sociedad, país, estados, continentes, biosistemas, ecosistemas, planeta).
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¿Qué relación puede existir entre los arcos iris que dibujan los niños en el confinamiento y su vinculación con el origen del COVID19?, simbología y mitología de los opuestos, a través del inconsciente colectivo. Respecto a este fenómeno conceptualizado por Carl Jung, tenemos que hacer referencia a las estructuras de la mente compartidas entre los miembros de la misma especie. Según Jung, lo inconsciente colectivo humano está poblado por instintos y arquetipos; símbolos universales como el self, el alma, la gran madre, el viejo sabio, que se corresponde con el mago, la sombra, el huérfano, el guerrero, el mártir, el árbol de la vida y otros.
Ahora bien, personalmente como buen estudioso de Carl Gustav Jung (2002) y su psicología analítica, evolutiva y arquetípica. Y siguiendo este derrotero de pensamiento encontramos que el “Yo” (self) no sólo contiene el depósito y la totalidad de toda la vida pasada, sino que también es un punto de arranque. Es como el suelo fértil a partir del cual brotará toda vida futura. La premonición del futuro está tan claramente impresa en nuestros pensamientos más íntimos, como lo está el aspecto histórico. Estas imágenes se nos presentan como líneas indicadoras que nos muestran el camino, sin obligarnos a seguirlo. La vida no sigue líneas rectas, ni líneas cuyo curso puedan verse con gran antelación, ya que el inconsciente es atemporal y no sigue los patrones lineales del tiempo que nosotros percibimos. Cosa que yo personalmente he experimentado y he intelectualizado en algún que otro viaje iniciático; como por ejemplo en la práctica de la respiración holotrópica u holorénica para que se entienda mejor. E igual que yo entiéndase, lo han experimentado miles y miles de personas, unas de forma más consciente y otras menos.
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