Abordaje Psicológico Social COVID19 (Segunda Parte)

La palabra entropía deriva del griego, “entrope” que significa dar la vuelta o dar un giro hacia algo confuso y significa también ‘evolución’ o ‘transformación’. Por tanto podríamos afirmar que aquello que juzgamos como desorden, también puede considerarse de una manera más aséptica como una simple y necesaria “transformación”, siempre teniendo en cuenta que la trasformación es un proceso que se genera de dentro hacia fuera en un sistema. Lo contrario al “cambio” que se genera de fuera hacia adentro. La transformación, en realidad, es necesaria para que cualquier sistema logre re-equilibrarse a un nivel superior. Buscando una nueva armonía entre los distintos micro o macro-sistemas que lo componen y que varían caóticamente (célula, neurona, cerebro, sistema nervioso, psique, cuerpo orgánico, individuo, familia, sociedad, país, estados, continentes, biosistemas, ecosistemas, planeta).

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Mindfullness

Mindfulness es un término inglés que traduce la palabra “sati” de origen budista, cuyo significado implica consciencia, presencia y aceptación. Por tanto, el concepto de la meditación es simplemente “ser”. Si eres consciente, eres presente, aceptando todo lo que te rodea. De esta manera aplacas el “ego”. Ya que éste solo genera sufrimiento mental. De ahí que el mindfulness sea una técnica de meditación conocida también como “vipassana” termino hindú que significa, “ver las cosas, tal y como son”. Continuar leyendo “Mindfullness”

Memorias Colectivas… arquetipos.

Hemos visto en las últimas dos entradas, como funciona la memoria individual dentro del trauma y también cómo funcionan las memorias traumáticas familiares vinculadas al clan. Lo que sería para Jung el trauma intergeneracional, que se basa en la memoria proyectiva familiar somatizada, convirtiéndose en lo que en clínica somática se denomina el transgeneracional. Este transgeneracional no deja de ser la proyección traumática del inconsciente familiar que se encarga de transmitir y mantener activas las memorias traumáticas a través de conexiones neuronales tempranas y las transmite a través del genoma y del supuesto ADN “basura” con el fin de que el clan familiar pueda sobrevivir. Prácticamente este conjunto de sinapsis intergeneracionales se activa en el presente, produciendo conductas aprendidas por generaciones del pasado y que siguen siendo útiles o no, en función de que la memoria traumática familiar se duplique, se repare o se somatice a nivel patológico en el “aquí y ahora” de los descendientes del clan.

Podríamos inclusive decir que es este inconsciente familiar el encargado de brindar dichas conexiones a través de conceptos y símbolos que van mucho más allá de lo familiar y que son las memorias colectivas de la humanidad (también llamadas arquetipos). Estos arquetipos son los que para Jung conforman el inconsciente colectivo que cargamos con nosotros, y que hablan de nuestras experiencias; las de nuestros ancestros y las de la humanidad.

Cuando hablamos específicamente de nuestras memorias y de nuestras experiencias traumáticas, consideramos que estas proyecciones inconscientes distorsionan nuestras conductas en el presente, reviviendo sentimientos individuales de nuestras propias memorias traumáticas a través de nuestros flashbacks o memorias procedimentales desestructuradas a nivel espacio temporal, o a través de nuestras memorias procedimentales familiares que se encargan de duplicar o reparar aquellos traumas  que pertenecieron a nuestra familia de origen en el momento del trauma de nuestros ancestros. Sin embargo, los arquetipos colectivos no solo transmiten las experiencias traumáticas de generaciones pasadas, también transmiten los aprendizajes y las experiencias de la humanidad a lo largo de la historia que nos sirven para sobrevivir al trauma y poder transcender al mismo, iniciando nuestra evolución para sanarnos y para transformarnos a través de nuestros aprendizajes. Es lo que se denomina según Campbell (1970), “el Viaje del Héroe”. Continuar leyendo “Memorias Colectivas… arquetipos.”

Memorias Traumáticas…

Después de más de cien años de estudio, nos hemos dado cuenta de que las huellas de una experiencia traumática no quedan  almacenadas en la memoria, como el relato de las cosas malas que nos han sucedido en algún momento del pasado, sino como sensaciones físicas que se experimentan como amenazas inminentes en nuestro presente. Por tanto hemos podido discernir la diferencia entre un recuerdo ordinario (historias que cambian y se disipan con el tiempo en la memoria) y un recuerdo traumático (sensación recurrente que va acompañada de una o varias emociones negativas como el miedo, la ira, el colapso o la vergüenza). Pero antes que nada, veamos lo que realmente es la memoria y como almacena los traumas… Continuar leyendo “Memorias Traumáticas…”

La individualidad y el auto concepto…. la teoría del “self”

Desde el principio de los tiempos y desde que al “homo sapiens” se le presupone “conciencia”. El ser humano ha necesitado plantearse su propia existencia con el fin de llegar a tener un auto concepto sobre sí mismo y un concepto respecto de su entorno. El estudio de la conciencia, los procesos que la constituyen y los atributos que se le adjudican han estado siempre presentes en la historia de la filosofía, de la psicología, de la sociología y últimamente también en las neurociencias y en la psicopatología.

Así los filósofos consideran el “self” (término anglosajón que podemos traducir libremente como “conciencia reflexiva”) una parte del libre albedrio y del conjunto de los conceptos morales a nivel social. Los neurocientificos piensan que el cerebro derecho y sus funciones reguladoras son las que conforman el “self”. Los psicólogos no concebimos el “self” sin un modelo de sujeto, que busque dar un sentido a la vida como necesidad. Los sociólogos creen que el “self” es la interacción de un comportamiento individual como consecuencia a las reacciones de un comportamiento grupal o social. Y en psicopatología se estudia el “self” en función de los límites mentales del individuo a raíz de un posible problema de conducta o trastorno de personalidad.

Pero… ¿qué es lo que denominamos “self”?… ¿es parte integrante del sujeto?, ¿es lo mismo que el “yo”?.. ¿es un sistema mental abierto o cerrado?… ¿tiene continuidad en el individuo?…

Bueno, empecemos con un poco de historia…

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