Memorias Colectivas… arquetipos.

Hemos visto en las últimas dos entradas, como funciona la memoria individual dentro del trauma y también cómo funcionan las memorias traumáticas familiares vinculadas al clan. Lo que sería para Jung el trauma intergeneracional, que se basa en la memoria proyectiva familiar somatizada, convirtiéndose en lo que en clínica somática se denomina el transgeneracional. Este transgeneracional no deja de ser la proyección traumática del inconsciente familiar que se encarga de transmitir y mantener activas las memorias traumáticas a través de conexiones neuronales tempranas y las transmite a través del genoma y del supuesto ADN “basura” con el fin de que el clan familiar pueda sobrevivir. Prácticamente este conjunto de sinapsis intergeneracionales se activa en el presente, produciendo conductas aprendidas por generaciones del pasado y que siguen siendo útiles o no, en función de que la memoria traumática familiar se duplique, se repare o se somatice a nivel patológico en el “aquí y ahora” de los descendientes del clan.

Podríamos inclusive decir que es este inconsciente familiar el encargado de brindar dichas conexiones a través de conceptos y símbolos que van mucho más allá de lo familiar y que son las memorias colectivas de la humanidad (también llamadas arquetipos). Estos arquetipos son los que para Jung conforman el inconsciente colectivo que cargamos con nosotros, y que hablan de nuestras experiencias; las de nuestros ancestros y las de la humanidad.

Cuando hablamos específicamente de nuestras memorias y de nuestras experiencias traumáticas, consideramos que estas proyecciones inconscientes distorsionan nuestras conductas en el presente, reviviendo sentimientos individuales de nuestras propias memorias traumáticas a través de nuestros flashbacks o memorias procedimentales desestructuradas a nivel espacio temporal, o a través de nuestras memorias procedimentales familiares que se encargan de duplicar o reparar aquellos traumas  que pertenecieron a nuestra familia de origen en el momento del trauma de nuestros ancestros. Sin embargo, los arquetipos colectivos no solo transmiten las experiencias traumáticas de generaciones pasadas, también transmiten los aprendizajes y las experiencias de la humanidad a lo largo de la historia que nos sirven para sobrevivir al trauma y poder transcender al mismo, iniciando nuestra evolución para sanarnos y para transformarnos a través de nuestros aprendizajes. Es lo que se denomina según Campbell (1970), “el Viaje del Héroe”. Continuar leyendo “Memorias Colectivas… arquetipos.”

Memorias del clan familiar.

En post pasados, hemos hablado de la memoria. En este caso volvemos a hablar del tema, pero desde un punto de vista mucho más controvertido. Hoy trataremos lo que se puede denominar “memorias de clan”. Y voy a intentar enfocar este tema de la forma más científica posible. La investigadora israelí Zahava Solomon es una de las personas que más ha trabajado sobre la transmisión generacional del trauma en la Universidad de Tel Aviv y la neurobióloga Rachael Yehuda es una de las principales investigadoras sobre los efectos neurales del trauma generacional y psicosocial, sobre todo en las personas descendientes de las víctimas del holocausto nazi, siendo la jefa de psiquiatría y neuropsicología del hospital Monte Sinaí en Nueva York.

Yehuda (2015) ha demostrado que hay claros cambios en los niveles de cortisol y otros marcadores fisiológicos de la ansiedad en este tipo de sujetos. No obstante este fenotipo, también se puede dar en niños traumatizados o abusados, Lo que está claro, es que se ha podido comprobar en numerosos estudios, tanto del holocausto nazi, como en estudios a familiares de soldados de la primera guerra mundial, aniquilados con gas mostaza; que el sufrimiento traumático de los padres se puede transmitir hasta en cuatro generaciones. Incluso hay algunas tribus nativas norteamericanas (los navajos) que afirman que no son cinco generaciones sino siete, lo mismo que en el modelo animal. En referencia a los estudios realizados vinculados a las masacres y a las marchas forzosas de exilio, reubicación territorial y asimilación cultural que sufrieron estas tribus en las guerras indias norteamericanas a finales del siglo XIX.

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Memorias Traumáticas…

Después de más de cien años de estudio, nos hemos dado cuenta de que las huellas de una experiencia traumática no quedan  almacenadas en la memoria, como el relato de las cosas malas que nos han sucedido en algún momento del pasado, sino como sensaciones físicas que se experimentan como amenazas inminentes en nuestro presente. Por tanto hemos podido discernir la diferencia entre un recuerdo ordinario (historias que cambian y se disipan con el tiempo en la memoria) y un recuerdo traumático (sensación recurrente que va acompañada de una o varias emociones negativas como el miedo, la ira, el colapso o la vergüenza). Pero antes que nada, veamos lo que realmente es la memoria y como almacena los traumas… Continuar leyendo “Memorias Traumáticas…”

La individualidad y el auto concepto…. la teoría del “self”

Desde el principio de los tiempos y desde que al “homo sapiens” se le presupone “conciencia”. El ser humano ha necesitado plantearse su propia existencia con el fin de llegar a tener un auto concepto sobre sí mismo y un concepto respecto de su entorno. El estudio de la conciencia, los procesos que la constituyen y los atributos que se le adjudican han estado siempre presentes en la historia de la filosofía, de la psicología, de la sociología y últimamente también en las neurociencias y en la psicopatología.

Así los filósofos consideran el “self” (término anglosajón que podemos traducir libremente como “conciencia reflexiva”) una parte del libre albedrio y del conjunto de los conceptos morales a nivel social. Los neurocientificos piensan que el cerebro derecho y sus funciones reguladoras son las que conforman el “self”. Los psicólogos no concebimos el “self” sin un modelo de sujeto, que busque dar un sentido a la vida como necesidad. Los sociólogos creen que el “self” es la interacción de un comportamiento individual como consecuencia a las reacciones de un comportamiento grupal o social. Y en psicopatología se estudia el “self” en función de los límites mentales del individuo a raíz de un posible problema de conducta o trastorno de personalidad.

Pero… ¿qué es lo que denominamos “self”?… ¿es parte integrante del sujeto?, ¿es lo mismo que el “yo”?.. ¿es un sistema mental abierto o cerrado?… ¿tiene continuidad en el individuo?…

Bueno, empecemos con un poco de historia…

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Extracción de recuerdos con hipnosis… ¿falacia cinematográfica?

La hipnosis, normalmente tiene muy mala prensa y esto se debe a esa publicidad que se hace de ella en los ambientes cinematográficos y teatrales; que nos hacen creer que el paciente de esta técnica, entra en “trance” y pierde la voluntad. Siendo el terapeuta el que pasa a tener el “control” para guiarle según sus directrices. Pero realmente es todo lo contrario. La persona hipnotizada escucha perfectamente lo que dice el profesional, en un estado de gran concentración. No está dormida o inconsciente, sino despierta y lúcida. El paciente tiene intacta la voluntad, hasta el punto de que, si no quiere ser hipnotizado, no va a entrar en trance porque mantiene conservada en todo momento la capacidad de tomar decisiones y nunca hará nada que no desee. Pudiendo salir él mismo, del estado hipnótico voluntariamente y de forma consciente, cuando crea conveniente.

Según la Doctora Costa; La hipnosis es un estado mental voluntario y confortable, con diferentes grados de profundidad focal, caracterizado por una reducción de la actividad sensorial periférica, en el que se mantiene una concentración especial, con una suspensión voluntaria de la capacidad analítico lógica propia del hemisferio cerebral izquierdo, lo que conlleva un acceso más fácil a los procesos inconscientes, facilitando la búsqueda de respuestas internas. Continuar leyendo “Extracción de recuerdos con hipnosis… ¿falacia cinematográfica?”